Political Philosophy at the Precipice of Death and Corresponding Viewpoint that Embraces Death as Premise
Main Article Content
Abstract
This essay aims at studying political philosophy at the precipice of death upon creative thought process that seeks to embrace death as one universal truth of life. From philosophical, political, economic, and legal perspectives, death is in fact perceived as the opposite to life, where the former signifies loss and separation, therefore undesirable and unwelcoming because such state sets limit to life. That said, such viewpoint however also implies that death is far-fetched and undeserving. In reality, death however can only be understood once embraced as indispensable to life that in turn becomes meaningful once perceived as an embodiment of one’s physical body and inner soul. From that perspective, death is one’s most natural returning pathway that in fact faithfully shines the light to what life really is and could possibly be. Despite controversy even conflicting viewpoints to generally accepted conscience in the society at large, such interpretation is a commonsense about life, to the extent to which its existence can never substitute death, and therefore giving rise to the very nature of both life and death that rightfully coexist in interdependent realms, particularly for life can never substitute death, but all the more vice versa.
Article Details
References
กัญญ์ชลา นาวานุเคราะห์. (2564). จากดับสูญสู่นิรันดร์ : ส่องวิถีหลังความตายจากหลากหลายวัฒนธรรม. กรุงเทพมหานคร: บุคสแคบ.
ชัยวัฒน์ อัตพัฒน์. (2542). ญาณวิทยา (ทฤษฎีความรู้). กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรามคำแหง.
ณัฐยา วาสิงหน. (2541). ความหมายของความตายการตีความตามพุทธปรัชญา. วิทยานิพนธ์ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต. บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.
ธเนศ วงศ์ยานนาวา. (2540). ความรัก/ความรู้/ความตาย: เมื่ออาทิตย์เริ่มอัสดง. วารสารสังคมศาสตร์. 30 (2). 1-25.
พระพจนันท์ กุมพล และ คำแหง วิสุทธางกูร. (2561). มโนทัศน์เรื่องความตายในทัศนะศรี อรพินโท. วารสารวิชาการธรรมทรรศน์. 18 (3). 417-435.
พิศาล มุกดารัศมี. (2562). ความกลัวความตายกับปรัชญาการเมือง. มหาวิทยาลัยสุโขทัยธรรมาธิราช.
พิสิฏฐ์ โคตรสุโพธิ์. (2549). ศาสนาเบื้องต้น. กรุงเทพมหานคร: บี เอส การพิมพ์.
ฟื้น ดอกบัว. (2555). ปวงปรัชญากรีก (พิมพ์ครั้งที่ 3). กรุงเทพมหานคร: สยามปริทัศน์.
ลัญฉน์ศักดิ์ อรรฆยากร. (2561). การยอมรับความตาย. จุฬาลงกรณ์เวชสาร. 62 (5). 761 – 772.
สำนักงานคณะกรรมการสุขภาพแห่งชาติ. (2559). สุขสุดท้ายที่เลือกได้. กรุงเทพมหานคร: สำนักวิชาการและนวัตกรรม สำนักงานคณะกรรมการสุขภาพแห่งชาติ.
สุวรรณา สถาอานันท์. (2539). มโนทัศน์เรื่องความตายในคัมภีร์จวงจื๊อ. วิทยานิพนธ์ปริญญาอักษรศาสตร มหาบัณฑิต. บัณฑิตวิทยาลัย: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
อดิศักดิ์ ทองบุญ. (2563). ชีวิตและความตาย ตามทรรศนะของพระพุทธศาสนาและตามทรรศนะของนักปรัชญาอินเดีย. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
อภิโชค เกิดผล. (2563). พินิจ "ความตาย" ในฐานะปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม. วารสารธรรมศาสตร์. 39 (1). 183-201.
Ava Chitwood. (2006). Death by Philosophy. Michigan: The University of Michigan Press, 1.
Gilles Deleuze. (1988). Spinoza: Practical Philosophy. San Francisco: City Lights Books, 12-13.
Jacques Derrida. (2020). Life Death. Chicago: University of Chicago Press.
Jacques Derrida. (1996). The Gift of Death. Chicago: University of Chicago Press, 41-43.
Jean Birnbaum. (2007). Learning to Live Finally: An Interview with Jean Birnbaum. New Jersey: Melville House, 24.
Maurice Blanchot. (1994). Work of Fire. California: Stanford University Press, 300.
Norbert Elias. (2001). Loneliness of the Dying. New York: Continuum, 3- 8.
Philippe Ariès. (1976). Western Attitude Toward Death. translated by Patricia M. Ranum. London: Marion Boyars, 2-3.